圣人如何坦然地生命的轮回，如何看待万物的生命。如何看待人的生命与万物的生命，然后圣人就有了对待生命的态度，就有了处世的原则标准。人们往往这样，当意识觉醒后觉得自己是个人后，觉得自己区别于它物，就十分地欣喜，以为自己好像很了不起似的，比其它物牛比似的。其实他们并不知道：道幻化出人进化成为人，只是幻化过来中的一次、一种，幻化进化是没有止境的。如果觉得自己进化成人了就那么高兴地话那么幻化进化一次高兴一次，高兴的次数还能够加以计算吗所以圣人的认知境界远远超过了“社会学”人的范畴，而进入道的范畴。圣人认为：人只是进化过程中进化出来的一个物种人而已。在下一次进化的时候，我们还不知道进化成何物。所以无论将来进化成何物，圣人都能坦然接受、坦然面对。所以圣人无须隐藏什么。因为作为道，是永远存在的。所以圣人无论是对待夭折的事物还是终老的事物，都是一样地态度。因为此物死彼物生，都只是来完成这一次生命的过程的。都只是一次生命的开始，然后到生命的结束。所以世人要效仿之，要有这样地认知高度和境界。本来就是：人与万物都来自于天地间，来自于道，都有一个共同地祖宗。只是幻化进化出来的最后结果不同罢了。一个变成了人，一个变成了其他物而已。这是一种认知的境界可见这是多么高的境界。并不是说，我们可以带着意识去进行生命的轮回。当然道教与迷信、宗教信仰的人，他们可能是相信的。从唯物角度来讲，是不能相信的，只能作为一种境界，一种认知的境界。然后讲道。道是真实存在的，也是可以看见、可以感知的。然而它好像又是无为和无形的。无法描述它，但我们可以感知它的存在。好像是无法言传只能意会的那种。可以得到它，却见不到它的真面目。道就是本，也就是根，万物的来源。在还未出现天地之前，它就已经存在了。它比鬼神、天帝出现的还要早，它生出天地万物和人。鬼神与天帝是因人的灵智出现后才出现的，所以道是万物之本之根。所以说它在太极之上却并不算高，它在六极之下不算深，它先于天地存在还不算久，它年长于上古还不算老。列举出学道的各种好处：狶韦氏得到它，用来统驭天地；伏羲氏得到它，用来调合元气；北斗星得到它，永远不会改变方位；太阳和月亮得到它，永远不停息地运行；堪坏得到它，用来入主昆仑山；冯夷得到它，用来巡游江河；肩吾得到它，用来驻守泰山；黄帝得到它，用来登上云天；颛顼得到它，用来居处玄宫；禹强得到它，用来立足北极；西王母得到它，用来坐阵少广山。没有人知道它是什么时候开始存在的，也没有人知道它将什么时候终结。彭祖得到它，从远古的有虞时代一直活到五伯时代；傅说得到它，用来辅佐武丁，统辖整个天下，乘驾东维星，骑坐箕宿和尾宿，从而永远排列在星神的行列里。那么学道难吧南伯子葵曰：“道可得学邪”曰：“恶恶可子非其人也。”庄子说：学道不是什么人可以的。但是你要是明白了这些，你就可以学道了。于是庄子就开始手把手教我们学道。用三天时间把天下遗忘掉，不去想得到天下，做天子、君王，拥有天下一切。你能做到吗用七天时间把身外之物忘掉，不再追逐名誉、权力、金钱等等。你能做到吗用九天时间把自己忘掉，不要把自己当人，要把自己当成天地间的一物，与万物一样来源于道。你不是人，你是天地间的一分子。你能做到吗只有把自己忘掉了，不把自己当人，只把自己当成天地间的一个物种，与万物一样，只是一个物种。那么我们的内心才会清新明彻起来，才能看透世事。然后用这样地心态去面对世事，我们就渐渐地接近道了。我们的人生，也因此而豁然开朗起来，就会与周围的人有着不同地人生追求。当我们明白人生只是一次生命的过程后，我们的人生还有什么麻烦呢是不是当我们明白人生只是一次生命的过程，此物死彼物生的时候，我们就可以超越古今的时限，无古无今；既已能够超越古今的时限，无古无今；我们的认知境界也就进入到无所谓生、无所谓死的境界。摒除了生的观念也就没有了死的观念，留恋于生也就没有所谓的生。此物死彼物生，作为事物，道无不有所送，也无不有所迎；无不有所毁，也无不有所成，这就叫做撄宁。撄宁，意思就是不受外界事物的纷扰，而后保持心境的宁静。庄子又是怎么得道的呢庄子说：“我从副墨文字的儿子那里听到的，副墨的儿子从洛诵背诵的孙子那里听到的，洛诵的孙子从瞻明目视明晰那里听到的，瞻明从聂许附耳私语那里听到的，聂许从需役勤行不怠那里听到的，需役从於讴吟咏领会那里听到的，於讴从玄冥虚寂深远那里听到的，玄冥从参寥高旷寥远那里听到的，参寥从疑始迷茫思索那里听到的。”大宗师从教我们“学道”之后，就开始举例子了。所举的这些例子，都是用来辅助解释的。第一个例子是讲道的变化、进化，万物的变化、进化。子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻；孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。第二个例子是讲得道后的人生境界。道家与儒家的人生境界的不同，一个站在道的高度上看待人生，一个站在世俗的角度上看待人情世故的。站在道的高度上人生就洒脱，站在世俗的角度上人生就拘泥。一个登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所穷终一个却仁义礼乐、恭良温俭让、仁义礼智信等等都是束缚人心的东东，都是应对世事的东东，而不是解决人与社会问题的根本方法。解决人的根本问题是要有大的境界，长远的眼光，不要站在人与社会这个狭窄的角度上。首先要解决的是人生观，要给世人一个正确地人生观、世界观和宇宙观。子桑户、孟子反、子琴张三人相与友曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为；孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所穷终”三人相视而笑，莫逆于心，遂相与友。第三个例子是讲道家生死观的，得道后对生死的看法。孟孙氏不知所以生，不知所以死。不知就先，不知就后。若化为物，以待其所不知之化已乎。且方将化，恶知不化哉方将不化，恶知已化哉第四个例子是讲道家的处世方法与世俗的处世方式之不同。意而子曰：“尧谓我：汝必躬服仁义而明言是非。”许由曰：“而奚来为轵夫尧既已黥汝以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎”世俗以仁义、是非来束缚人性的自由。而道家，超越于世俗的束缚，站在道的高度、境界上来看待人生。第五个例子是讲坐忘，只有忘掉世俗的东东，重构人生观，我们才能逍遥游。第六个例子也就是最后一个例子是讲命。其实并非讲命，而其中暗藏着一个很重要的东东在内。就好像皇帝的新装里所描述的那样，没有懂道的人，没有彻底读懂庄子哲学的人，是看不出来的。庄子讲命是一个原因，还暗含着另外一个深层次的用意。这就是人与人之间的相互帮助。子舆与子桑友。但子桑的命运不好，他不是懒惰也很努力，可他被病魔和不幸折磨着，无法生存下去。如果按照世俗的生存法则的话，他这人必死无疑。可他却有一个好道友，在关键时刻，这个叫子舆的道友帮助了他，让他苟且地活着，两人苟且地活着。人生虽然是一次生命的过程，可道家追求的是自然生、自然死，尽量活到终老的。半途而废的人生是不完整的人生，所以不轻易放弃生。道家重生，不自杀可现实生活和命运往往逼迫得别人活不下去，让人生变得很痛苦。根源何在根源在于太多的人无知地活着，压迫了别人的生存空间，给别人的人生带来了苦难。而道家不追逐名利和身外之外，他们就有更多地时间、精力和物力来帮助别人。因此不幸的子桑就可以活下去了。本章完: